중용장구 1장

中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。
중이란 치우치지도 의지하지도 않으며 지나치지도 모자라지도 않는다는 명칭이다. 용은 평상이다.

子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
정자 선생께서 말씀하시기를 "치우치지 않는 것을 중이라 한다. 바뀌지 않는 것을 용이라 한다. 중이란 천하의 정도이며, 용이란 천하의 정리이다."라고 하셨다. 이 편은 곧 공자 문하에서 전수한 심법이다. 자사는 그것이 오래되어 차이가 생길까 두려워했다. 그래서 이 글에 써서 맹자에게 전해주었다. 이 글은 처음에는 일리를 말하고, 중간에는 흩어져 만사가 되고, 마지막에 다시 합하여 일리가 되니, '풀어놓으면 천지 사방六合을 가득 채우고, 거둬들이면 은밀함에 감춰 놓는다'라는 것이라, 그 맛이 무궁하니 모두 실학이다. 잘 읽는 자는 완미하고 탐구하여 얻음이 있을 것이니, 종신토록 사용하여도 다할 수 없을 것이다. 

中庸章句: 1장

天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。脩，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。
하늘이 명한 것을 성이라 이른다. 성을 따르는 것을 도라 이른다. 도를 닦는 것을 교라 이른다. 명은 명령함과 같다. 성은 곧 리이다. 하늘은 음양오행으로 만물을 화생하고, 기로써 형체를 이루어 리가 또한 부여되니 명령함과 같다. 그래서 사람이 태어남에는 각기 그 부여받은 리를 얻음에 따라 건순 오상의 덕이 되니 이른바 성이다. 솔은 따른다는 것이다. 도는 길과 같다. 사람과 사물이 각기 그 성을 따라 스스로 그러하면 그 일용 사물지간에 각기 마땅히 행해야 하는 길이 있지 않음이 없으니, 이를 이른바 도라 한다. 수는 품절한다는 것이다. 성과 도는 비록 같지만, 기품이 혹 달라서 지나치고 모자람의 차이가 없을 수 없다. 성인은 사람과 사물의 마땅히 행해야 할 바에 따라 품절하여 하늘을 본받았으니 이를 교라고 한다. 예, 악, 형, 정의 소속이 그것이다. 대개 사람이 사람되는 까닭, 도가 도 되는 까닭, 성인이 가르침 되는 까닭은 그 스스로 있는 바에 근원하여 한 가지도 하늘에 근본하여 내게 갖춰지지 않음이 없다. 배우는 자가 이를 알면 그가 힘쓰는 바 알기를 배우는 데에 스스로 그만둘 수 없을 것이다. 그래서 자사는 이 첫머리에서 그것을 밝혔으니, 독자는 마땅히 깊이 체득하고 묵식해야 할 바이다. 
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，去聲。○道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。
도라는 것은 잠시라도 떨어질 수 없다. 떨어질 수 있다면 도가 아니다. 그래서 군자는 그 보이지 않는 데서 삼가고, 그 들리지 않는 데서 두려워 한다. 리는 거성이다. 도란 일용지간에 사물이 마땅히 행해야 하는 리이다. 모두 성의 덕이 마음에 구비되어, 이것이 있지 않은 사물은 없고, 그렇지 않은 때가 없어 잠시라도 떨어질 수 없는 것이다. 만약 떨어질 수 있다면, 외물이 되어 도가 아니다. 그래서 군자의 마음은 항상 보존되어 경외하니 비록 보이지도 들리지도 않지만 감히 홀략할 수 없어 천리의 본연을 보존하여 잠시 경각에도 떠나게 할 수 없는 것이다."
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。見，音現。隱，暗處也。微，細事也。獨者，人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉，所以遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，以至離道之遠也。
은미한 것보다 더 잘 보이는 것은 없고, 미세한 것보다 더 잘 드러나는 것은 없다. 그래서 군자는 홀로 있는 때에 삼간다. 견의 음은 현이다. 은은 어두운 곳이다. 미는 세밀한 일이다. 독이란, 다른 사람이 알지 못하지만 자신이 홀로 아는 곳이다. 그윽하고 어두운 가운데 세미한 일은 흔적이 비록 형체가 없으나 기미가 이미 움직이고, 다른 사람이 알지 못하지만 자기 홀로 아니, 이는 천하의 일에 드러나고 보이고 밝고 나타남이 있으면서 이것을 넘어서는 것이 없음을 말한다. 그래서 군자는 항상 삼가고 두려워하며, 여기에서 더욱 더 삼가니, 그로써 인욕이 장차 맹동함을 막고, 그것이 은미한 가운데 무성하게 자라서 도를 떠나 멀어지는 데 이르지 않게 하는 것이다. 

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。樂，音洛。中節之中，去聲。喜、怒、哀、樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。
희노애락이 아직 발하지 않음을 中이라 일컫고, 발하여 모두 중절한 것을 和라고 일컫는다. 중이란, 천하의 대본이며, 화란, 천하의 달도이다. 락의 음은 락이다. 중절의 중은 거성이다. 희, 노, 애, 락은 정이다. 그것이 아직 발하지 않으면 성이다. 치우치거나 의지하는 바가 없기에 중이라고 일컫는다. 발하여 모두 중절함은 정의 바름이다. 어그러지는 바가 없어 화라고 일컫는다. 대본이란, 천명의 성이다. 천하의 리가 모두 여기에서 나오니 도의 체이다. 달도란, 성을 따름을 말한다. 천하 고금이 공유하는 바이니 도의 용이다. 이는 성정의 덕을 말하여 도가 떠날 수 없음을 밝혔다. 

致中和，天地位焉，萬物育焉。致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至於如此。此學問之極功、聖人之能事，初非有待於外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實亦非有兩事也。故於此合而言之，以結上文之意。
중화에 이르면 천지가 자리하고 만물이 화육된다. 致란 미루어 극진히 하는 것이다. 位란 마땅한 자리에서 편안한 것이다. 育이란 그 생을 따르는 것이다. 스스로 삼가고 두려워하고 요약하여 지극히 고요한 가운데 이르러 조금도 치우치거나 의지하는 바가 없어 그 지키는 바를 잃지 않으면 그 중을 극진히 하여 천지가 자리할 것이다. 스스로 근독하고 정밀하게 하여 사물을 응대하는 곳에 이르러 조금도 그르침이 없어 가는 곳마다 그렇지 않음이 없으면 그 화를 극진히 하여 만물이 화육될 것이다. 대개 천지 만물은 본래 내 한 몸이니, 내 마음이 바르면, 천지의 마음 또한 바를 것이다. 내 기가 순포하면 천지의 기 또한 순포할 것이다. 그래서 그 효험이 이와 같음에 이른다. 이는 학문의 극진한 공이며, 성인의 능사이며, 애초에 밖에서 기다리는 것이 아니니, 수도의 가르침 또한 그 가운데 있을 것이다. 이는 그 일체 일용이 비록 동정의 다름이 있으나, 그 체가 서기를 기필한 이후에 용이 행해지니, 그 실질은 또한 두 가지 일이 있는 것이 아니다. 그래서 여기서 합하여 말하여 윗글의 뜻을 맺었다.

右第一章。子思述所傳之意以立言：首明道之本原出於天而不可易，其實體備於己而不可離，次言存養省察之要，終言聖神功化之極。蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。
오른쪽은 제 1장이다. 자사가 전해받은 뜻을 서술하여 입언하였으니, 첫머리에서 도의 본원이 하늘에서 나와 바뀔 수 없으니, 그 실체가 나에게 갖춰져서 떠날 수 없음을 밝혔다. 그 다음에 존양 성찰의 요체를 말하였고, 마지막에 성신 공화의 극치를 말하였다. 대개 배우는 자가 여기에서 자신에게 돌이켜 구하여 자득하여 바깥에서 유혹하는 사사로움을 제거하고, 본연의 선을 채우게 하고자 하였으니, 양씨가 이른바, "일편의 요체이다"가 그것이다. 그 이하 열 장은 대개 자사가 부자의 말을 인용하여 이 장의 뜻을 끝맺은 것이다.